02.内心的洁净

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我们看,【书23:14-15】“我现在要走世人必走的路,你们是一心一意地知道,耶和华你们上帝所应许赐福与你们的话没有一句落空,都应验在你们身上了。耶和华你们上帝所应许的一切福气,怎样临到你们身上,耶和华也必照样使各样祸患临到你们身上。”为什么呢?16节:“你们若违背耶和华你们上帝吩咐你们所守的约,去侍奉别神,叩拜他,耶和华的怒气必向你们发作,使你们在他所赐的美地上速速灭亡。”这里说到“世人必走的路”并不是让死亡的阴影笼罩在我们的人生道路上,这“世人必走的路”包含的意义是更深的。固然,对于那些违背上帝所吩咐的约,不接受救赎之约的人——他们所走的路就是灭亡,他们会睡去,不能在永生的盼望中复活。他们睡了,就像一个毁坏的种子,埋在地里去,也就是朽坏了,他们不能够承受复活与永生。但是对于那些在今生今世持守上帝所应许的福,真正体验了上帝所应许的福没有一句话落空的,都应验在我们人生当中了,那么我们会走一条——也是必走的路,那就是永生的道路,复活和永生的道路。

我们在这地上活着唯一的目的,就是要使我们去拥有将来可以复活的生命。大家看,【约11:25-26】耶稣对她说:“复活在我,生命也在我;信我的人,虽然死了,也必复活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗?”马大对耶稣是怎么说的呢?“我知道在末日复活的时候,他必复活。”马大说她知道;对于复活的道理,大家都知道,我们像马大一样,如果问起来,学过圣经的人都说:“在末日复活的时候,他必复活。我盼望复活。”大家也都是这么说的,像马大那样说的,但是马大真的完全理解了吗?

当耶稣来对她说话的时候,25-26节,马大怎么回答呢?27节马大说:“主啊,是的,我信你是基督,是上帝的儿子,就是那要临到世界的。”她这话是什么意思?是不是对耶稣的话似懂非懂啊,有这种感觉没有?她信耶稣是上帝的儿子,但对于 “是上帝的儿子,就是那要临到世界的”,他究竟有什么样的恩典?他究竟能够做什么?还是很模糊不清的。耶稣分明地对她说:“复活在我,生命也在我;信我的人,虽然死了,也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”然后问她说:你信这话吗?”马大是信还是不信呢?也信,却不完全信。怎么知道的呢?后来,当耶稣说:“他在哪里?”就来到了坟墓那里,然后耶稣就吩咐人和他合作,为了更显著的神迹行在众人的面前,就说:“请把坟墓门口的石头挪开。”这个时候,马大的那种性情是不是马上就表现出来了?她说:“主啊!他现在死了四天了!”就是提醒耶稣——“别那么难堪了,可能都臭了。”是不是这样?当时那种反应会是这样的,对不对?然后耶稣怎么回答的?我不是对你说过,你若信,就必看见上帝的荣耀吗?”(约11:40)“我不是对你说过吗?你若信,就必看见上帝的荣耀吗?”耶稣这话是不是有种温和地责备在里面?“马大,你还是没有真正的信。”理解这意思吗?

也就说,我们对25-26节的话语究竟理解到什么程度?我们是不是在我们的一生当中都体验了上帝所应许的一切福没有一句话落空的?像约书亚那样说:我们一生一世当中,我们已经行走了一条路,我们可以证明上帝所应许的福没有一句落空的,然后我们知道我们现在走一条世人必走的路,那就是——复活和永生。我们能不能完完全全地经历和确信这句话——“复活在我,生命也在我;信我的人,虽然死了,也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”你信这话吗?

耶稣到如今仍然在问我们每一位——“你信这话吗?”这信,不是简单的一个理解,而是一种体验,这里面有永生之道,需要我们去经历——不是说在那个复活的清晨才去经历的,而是在我们一生当中,行走这条路的时候,我们就已经经历了。我们是在走一条必走的路,通向复活和永生的路。

假如大家真的相信——“虽然死了,也必复活。”那么还会不会害怕死亡?得了癌症还担心吗?会不会说:“主啊,能不能治好我啊?到疗养院去治一治吧。主啊,把我的病治好,我就信。”耶稣压根儿没有这样按照我们的这个思路给予祝福。刚刚收到一条信息:一个姊妹就问:“我的身体、我的灵性,还能够得到耶稣的饶恕和医治吗?”我说:“任何时候,只要你悔改,你的灵性都可以得到医治!你的身体可能得到医治。”我只能这么说。耶稣并不关心我们在地上是不是都有健康,耶稣并不关心我们在这地上肉体的生命是什么样子的;耶稣关心的是——你是不是能复活?理解吗?是不是你的心里面拥有了基督的生命?外体朽坏不要紧,虽然死了,也必复活。“生命在我,复活也在我。”你信这话吗?

真正信基督的人,就相信十字架;相信十字架的人,也必然要相信耶稣复活,对不对?相信从死里复活的人,是没有对死亡的害怕的。那么大家可以这样去想:对死亡都没有害怕的人,魔鬼还能够奴役你吗?我们还会不会成为魔鬼的奴仆呢?魔鬼无非就是让你没吃的,让你没喝的,让你失去自由,让你死,对不对呢?但是在基督里,这早已是被解决了的一个锁链,我们不要让这个死亡的阴影笼罩在我们的人生当中,我们是要走在必然复活道路上的人,我们信的是永生之道。

那么,这个永生的奥秘在哪里呢?我们看约翰福音第6章,记载了五饼二鱼的神迹,前三个福音书也都记载了耶稣行五饼二鱼的神迹,其实耶稣不止是一次行这个分饼的神迹,对吧?是几次?是两次:一次是给犹太人,一次是给低加波利的外邦人。一次是五个饼两条鱼,另一次呢?七个饼两条鱼。一次是剩下多少个篮子啊?另一次是剩下多少个筐子啊?耶稣是不是也这样问过门徒啊?他问:第一次剩下多少篮子?第二次剩下多少筐?第一次多少个饼、多少条鱼?第二次多少个饼、多少条鱼?是不是啊?耶稣常常提醒我们——记忆他为我们所做的事情,让我们好好去揣摩。我们若忘了耶稣为我们所做的,我们就会被文士和法利赛人的酵弄糊涂了,并且我们的心可能就会偏离上帝做这些事情要引导我们的旨意而自寻烦恼。约翰福音在前三个福音书所记载的那些神迹记述当中都没有重复,唯独重复了五饼二鱼的神迹,记载了更详细的细节。但是耶稣并没有以这个来吸引人建立他的国,当更多人来追随他的时候,耶稣突然把这个方向、把这个传道的注意力给转移了。


【约6:26-27】耶稣回答说:“我实实在在地告诉你们:你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的,因为人子是父上帝所印证的。”耶稣不要人去注意吃饼得饱,要人去为永生的食物劳力。耶稣还说到“必坏的食物”,这是什么意思呢?身体是必坏的,我们靠地里的出产得吃的,那也不能够给人带来永恒的生命,那个食物不过是一个必坏的食物——必坏的食物,然后又是必朽坏的肉体,这些只不过是一个象征。耶稣行五饼二鱼的神迹是让我们能够理解:在自然界当中运行的一种神迹——我们天天靠地里的出产得吃的,然后我们可以活,而这件事情是一个象征。我说是“一个象征”,是什么意思呢?可以这么理解:比如说,上帝完全可以让地上长一种树,那种树上的果子,你去摘着吃,你就可以活,可不可以这样?可以。可以天天早上降吗哪,你们就收着吃,想怎么做就怎么做,要烤的就烤,要煮的就煮,然后一吃什么营养都有了,你也可以活,可不可以做这样的事情?可以。但是他为什么奇迹般地让土地出产食物,有各样的东西让我们去吃呢?这里让我们与上帝的神能有一种合作,合作的时候你就真的可以得果子、得粮,这个粮真的可以维持你肉体的生命,在这里面你就能够理解一个救赎的原理,并且,在旷野里降吗哪也是这个概念——告诉我们什么呢?是上帝在养活我们——上帝如何维持我们肉体的生命,他同样能给我们带来永远的生命。所以,耶稣就说:这些神迹你们还不明白吗?你们每天吃喝得饱,难道你们不明白吗?这不过是暂时的,这不过是一个象征——所以,耶稣就说:你要为永生的食物劳力。这里有永生之道。

那么,我们怎么得永生的粮呢?【约6:33】因为上帝的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。这里说,有从天上降下来的生命的粮,就是使我们得永生的一个粮食,要吃这个就会有复活和永生。你要信,要信这个永生之道。那么这个粮是谁呢?51节:我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。”这个生命的粮就是基督自己。“是基督自己”,这是什么意思呢?并且说,基督要变成肉让我们吃。我们看54节:“吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。”这里讲到永生之道,是吃喝耶稣。55节:“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。”这里说到“吃主的肉、喝主的血”,这样的话是不是有些深奥呢?是不是有些人听了觉得“这话甚难”?有没有这样的反应呢?是的,在当时是这样,现在还是这样。很多人是说:“这话甚难!”

很多人说:“这不难啊,吃耶稣的肉、喝耶稣的血,就有永生嘛,这不难,就是什么?就是领圣餐嘛,这个圣餐的饼,不是耶稣的肉吗?这个圣餐的杯不是耶稣的血吗?领圣餐得救。”然后,他们就更进一步地说:“这个圣餐必须在逾越节那天领,因为耶稣是在逾越节受难的,所以我们每年只要在逾越节领圣餐,那就是永生之道。”还有人又把这句话拿来为自己所用——“你这个杯和饼不行,必须是我祝圣了才行!要通过我一祷告、一祝圣,这个杯和饼发生神奇的变体之后,那才变成了耶稣的肉、耶稣的血,你不要随便哦!你必须要领我的弥撒,你才能得救。那通过我给你发弥撒的话呢,上帝的恩宠就分给你们。”这是谁的救赎之道啊?这就是那些错误的救赎之道。

人们就这样歪曲耶稣的话,就像当时的人故意按字面去理解,然后就说:“听不懂,听不懂!这个人简直是疯了,叫我们吃他的肉、喝他的血,还说那样有永生。”这样的话慢慢传到中国就变成了什么?这样的话,耶稣这样的讲道,慢慢传到中国就被人误解成了“吃唐僧肉啊”,他们就杜撰出那样的故事,说吃唐僧肉就可以有永生。其实,你有没有发现:那些谬道啊,都是类似的,同根同源,都是对主的话的歪曲和误解。我们不这样展开了,我的话是什么意思呢?大家对吃主的肉、喝主的血,真的没有完全理解,问题就在这里。

耶稣说:“我是生命的粮。”又说成是“肉和血”是什么意思呢?生命是不是在血中?然后我们把它吃了,借着耶稣的牺牲,我们就可以得到生命;因着耶稣的牺牲,上帝的灵就可以成为我们分享的。耶稣把自己的命舍了,为了洗净我们内心的污秽,然后可以赐给我们圣灵,然后我们就有了耶稣的生命。

当大家听这个话觉得很难懂的时候,耶稣就作了这样的解释——63节:“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命。”63节非常重要,就是耶稣对他的讲道所作的一个解释或者结论。64节:“只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他,谁要卖他。68节:西门彼得回答说:“主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道你是上帝的圣者。”在这里,我们可以看到——信永生之道,就是对63节的理解和经验。而那些最终不信,要卖耶稣的人,那些最终要离弃耶稣的人,那些最终要退去、不再跟从耶稣的人,是什么人呢?就是对63节的话没有理解、也没有经验的人,是不是这样呢?大家理解上下文可以看到。所以,真信和假信的区别就在这里;会跟从耶稣到底和最终会离弃的差异就在这里;属上帝的人和属魔鬼的人差异和焦点也在这里。大家理解了吗?

63节:叫人活着的乃是灵,肉体是无益的“肉体是无益的”有两个方面:一个是肉体的生命——是不可能在血肉当中永恒的;第二个,肉体的食物也是要朽坏的。所以肉体是无益的,它只不过是一个预表和象征,是一个暂时的、临时的。“叫人活着的乃是灵。”接下来说:“我所说的话就是灵,就是生命。”所以,当我们领受灵、领受话语的时候,就领受了生命的粮,就领受了永恒的生命。

现在我想要让大家来思考、理解的就是,这里的“灵”是不是指圣灵?圣灵要住到人的心中,但是同时又说:“我所说的话就是灵”,在这里耶稣把两件事情紧密地结合在一起了——就是真理和圣灵,是并行的,同时在做着一个工作。我们要知道,有人就说:“我们要领受那灵就领受了生命。”很多人就说:“主啊!赐给我那灵吧!”他们不知道这“灵”是什么?也不知道这个“灵”是怎么样拥有?怎么样获得?是不是就有很多假的灵?在他们那种误解当中,所以耶稣就说——“我的话……”为什么?这话是圣经上的话,圣经上的话语明明是写成人的语言,表达出来的一些记述,这又怎么能够转化成我们的生命呢?所以,大家单单地只是思想——“灵”,人们觉得很神秘,也很容易进入到一个错误当中;单单地思想——“主的话”呢?人们又觉得可望不可及的那种感觉——就是读着读着圣经,怎么可能获得永生呢?是不是有这种感觉?所以大家一定要好好揣摩。

圣经的话,是什么?是道成肉身那样的,就是降卑了,变成人可以理解的那些词句,而这些词句是不是人应该用头脑去理解的?你眼睛要看,嘴要念,你心要记,然后要思考、揣摩。这是圣经上的话,是可以接触你的,它就成了上帝的灵来在我们身上动工的一个媒介,上帝的灵是通过圣经上的话这个媒介来动工,把这个话语给我们解开的时候——就让你生发信心,让你知道、醒悟,让你明白什么是罪,让你理解何为义,让你揣摩而得,你就慢慢、慢慢地——被罪恶所捆绑的心就开始苏醒过来,这个麻痹的状态就开始复苏,然后,人的良心就开始恢复一种知觉,人的理智就会揣摩、理解一些善恶、是非、对错,这个时候人就会生出一种悔悟,生出一种悔改,这是要通过你理解了去做成的。不是说:“主啊,赦免我的罪,我悔改。”什么罪啊?“不知道。”怎么悔改?“也不知道。”不是这么一个概念。不是说:“主啊,赐给我圣灵!”怎么赐?“不知道。”“主啊,赐给我灵。”那灵是什么?“不知道。”不是这样的!

圣灵是通过圣经在我们心中作工,然后当我们读着圣经的时候,我们就知道了——这是善,这是恶,这是义,这是不义,这是污秽的,这是受咒诅的,这是蒙福的,这是爱。我们就是读着话语的时候能够苏醒过来,这个时候人就会生发出一种悔改。当我们生发这种悔改的时候,我们也生发一种信心的时候——这个信心和悔改是谁做成的?是不是圣灵潜移默化做成的?也是通过圣经上的话做成的。这时候圣灵开始来回应你,他让我们苏醒之后,当然,生出悔改就发出——“啊,我想要去认识父,我想要去领受永生的恩典。”这个时候,上帝的灵就在人心中更进一步地做工,这就是塑造品格的一个过程,这就是使人恢复上帝形象的一个过程,这就是洁净的一个过程,最后直到我们完全恢复耶稣的样式,这个时候也就恢复了生命,恢复了永恒。

想要得生命,就是要把罪的咒诅清除掉,所以耶稣救赎我们是要把我们从罪的捆绑当中拯救出来,也是要把人内心的污秽清除掉。大家想一想,我们内心的恶念会不会影响到我们身体里面的水?会不会?我们身体70%都是水,人心中怀存的恶念——仇恨,邪淫,嫉妒,骄傲,自私......这些在心里面怀存着——没有得到洁净的时候,这些恶念会不会影响我们身体的水?会的。那么这个水是不是会留下一个记忆?这个水相当于是人心灵的一面镜子,对不对?人的心灵的状态在这个水当中就留下一些信息,那么这样一个被污染的水,它同时也就带着这个罪的咒诅的信息,我们不能带着这样的一个咒诅到天国里去,因为你就又会把那个咒诅、把那个污染带到天国里去。所以,这个洁净是从心里面开始洁净的,心里面开始洁净了,身体里的水也会发生改变,你的身体状况就会发生改变,这个时候耶稣才能够来做一件事情:让你的身体恢复成荣耀的身体。先要让我们的内心洁净。

话语和圣灵是同时工作的,相互都离不开的。没有圣经真理的那个灵,很容易就是一个假的灵。圣灵是借着圣经话语的媒介去做工,但是如果没有上帝的灵来指示这个话语,没有用的。只有真理的知识是没有用的,人们还是不明白的,充其量是在用你的头脑就像学什么,就像在大学里学语文一样的,你就找一些词,去检索一些词,然后按字面就理解一些意思,但是你始终感觉到似懂非懂,始终感觉到模糊不清,因为没有灵照亮,然后你自身没有体验,没有体验的这些话语都是死的,这些话语说白了,不过是印在纸上的一些文字。不是说圣经放在你的床头就可以避邪的,不是这个意思。这些话语要让它活,成为生命的粮,需要上帝的灵,所以,保罗不是说“字句叫人死,精义叫人活”吗?圣经上的话语,终究什么时候才能够理解呢?经历的时候。当我们经历的时候,这些话语就全都活了。

当我们拥有耶稣那样的心的时候,耶稣所讲的道也就全都被我们理解了,然后我们也都能够把意思去解开了。所以,人是通过经历主的话——获得的,理解了主的话,这些话就真的变成了生命的粮。这个灵和话语的作用,就是使人生发信心,生发爱心,内心洁净,然后归正,生发悔改。

我们来看箴言4章。我们说——“去经历”,不是指自己在社会上去经历什么经验,而是去经历上帝的应许。【箴4:23】你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效,是由心发出。这里说:一生的果效,是由心发出。心是不是决定了一切?决定了你的言语,决定了你的行为,决定了你的动机,决定了你的情感,也决定了你有没有永远的生命,决定了你的一生——世人必走的路,最后走完是什么结果。

那么怎么样才能够保守我们的心呢?在这里就有很重要的内容需要我们思考了,这里——20-22节,我们看:我儿,要留心听我的言词,侧耳听我的话语。都不可离你的眼目,要存记在你心中。这里就是“我的话”,圣灵通过“我的话”——通过这个媒介就来保守人的心。因为得着它的,就得着了生命,又得了医全体的良药。真理和灵进入到我们的里面,我们就从罪的污秽当中得洁净,这就是耶稣的医治,使我们恢复永生的医治。

24节:你要除掉邪癖的口,弃绝乖谬的嘴。这里讲到言语和内心的关系。25-27节:你的眼目要向前正看,你的眼睛当向前直观。要修平你脚下的路,坚定你一切的道,不可偏向左右,要使你的脚离开邪恶。这里讲到,外界通过我们的五官对我们内心的影响。

所以,为了保守自己的心,首先这个内心要洁净,洁净以后保守我们的内心,涉及三个方面:第一、心思的训练,就是20-22节里面所说的。你的心留在什么地方?你的心在记忆什么地方?你的心在聆听什么东西?这就是一个心思的训练。然后呢?言语的关系。24节就讲到口,言语不仅仅是心思的表达,它回过头来会影响你的内心,对不对?比如说,魔鬼怂恿你说一句话,你就脱口而出,既然脱口而出了,然后呢?你不得不接受这句话,结果呢?自己被自己骗了。会有这种情况,所以你的话反过来就塑造你的内心了。所以,言语和内心。接下来就讲到,试探通过五官对我们的内心的影响。

心思的训练是什么意思呢?我们很简单地说,就是你的注意力要集中。人一个没有经过训练的心思是发散的,就是你坐在这里,你不知道脑子跑哪里去了,不知道你在想什么,甚至坐在车子上,你都想、想、想......突然吓一跳——“我脑子在想什么啊?”然后去追溯这个念头——是从哪里开始的?是怎么滑到这里来的?有时候都追溯不过来了,对不对?这就是心猿意马,到处乱跑的一种心思。这种心思不能集中起来,品格就无法塑造。这种心思不能集中到主的话语上,主的道就不能够活,灵就无法动工,大家理解吗?人的大脑是上帝的灵与人交通的媒介,而人的大脑要运用在听、想、记主的话上,这个时候圣灵就成了一个媒介——塑造人的品格,洁净人的内心。

同时,要谨守自己的口。这些在讲道当中多多少少也都讲过,对吧?现在我们都是浓缩到这里来了。口,既是言语的表达,也是心声的表达,又是对品格有影响,所以,不要轻易讲不该说的话,这一点是很重要的,勒住舌头就能勒住全身了!这也是品格训练的一个至关重要的秘诀。

还有呢?就是你的眼目,不要让试探轻易进入到你的里面。大家知道吗?当你的眼睛向试探敞开,这个试探进入你的眼睛的时候,这个时候还不是犯罪,但是,当这个试探通过你的眼睛进入到你的大脑——被你所怀存的时候——罪就种下了一颗种子,然后呢?你就会被牵引着……你的脚步就开始飘忽不定了,然后你就不知不觉去了不该去的地方,然后你就不知不觉去接触不该接触的人,为什么?因为你里面的私欲就在牵引着你,理解吧?

这个“私欲牵引我们”是什么意思呢?我打个比方说:想喝酒,罪恶的嗜好没有挣脱,这是没有重生之人的状态。那么,这个想喝酒的念头——是不是在无形中促使他总想去找地方喝酒?“到哪个馆子里去呢?还是到哪里地方去买酒呢?还是找哪个朋友一起去坐着呢?坐着喝一顿呢?还是去哪个酒吧?”他心中的这个欲望——是不是就自然在控制着他?然后牵引着他?然后把他的脚步就自然带向了那样的地方,对不对?就是这样的。

如果你看了一个不该看的电影、一个视频,然后在心里面怀藏着了——然后就开始去想里面的情节,这个时候,人的心中就生出了贪欲——这个贪欲就会促使他不知不觉地去寻找犯罪的机会,对不对?这就是这个私欲——就开始牵引人。私欲是什么?是一种堕落的吸引力。因为在你心中怀存着了。所以,这里讲到——“你的眼目要向前正看。”不要让试探进入到你的内心!接下来,26节就说:要修平你脚下的路,坚定你一切的道。这个时候,你的脚步就不会被私欲牵引了。

这段话让我们稍微看了一下,我们看到了——世人必走的路,永远的生命,灵和话语,如何通过我们的心灵来作工,我们说到了心灵保守的这些方面。现在,我们要来看马太福音15章。

大家学习了《信心生发的奇迹》,对吧?是不是这个内心一瞬间转念决定了一切?内心里面瞬间的变化,产生的结果是天壤之别。所以,内心里面通过一种信心持住上帝的真理和圣灵,这就是一个永生的秘诀。我们需要持续地运用信心,需要持久地保守内心,需要不断地领受圣灵和道的浇灌——永远的生命就在我们里面不断地成形、塑造,耶稣基督就在我们里面有根有基。所以,言语,试探,和心思的训练。

我们再看马太福音15章,这里就说到:有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣就说:“你们为什么犯古人的遗传,吃饭的时候连手都不洗?”耶稣就说到这种外在的宗教的虚伪,耶稣就一针见血地指出:“你们因着遗传,废上帝的诫命。”耶稣先把这种错误的宗教给指责出来了,就是外在的东西。耶稣强调的是内在的东西。内心没有洁净,外在的行为是没有用的。

现在大家知道吗?为什么在自称守诫命的教会当中,仍然有那么多的软弱纷争,有那么多的不属灵,为什么?知道吗?因为他们只是外在的行为上、表面上归正了,就好像是从这个日子改换到另一个日子了,从外在的行为上表示——以前明显地犯诫命了,现在不明显地去犯诫命了,但是他们没有经历内心的洁净,所以那个行为行出来还是被污染的,然后是一种法利赛人和律法主义的表现,大家听懂了吗?这个诫命不是外在的行为去遵守的,而是内心重生了以后一个义的结果。所以,耶稣就讲到:“你们总是考虑这些外表的东西,并且还把上帝的道给歪曲了,是虚假的宗教。”

耶稣就打了一个比喻:“入口的不能污秽人,出口的乃能污秽人。”耶稣这句话是不是一个比喻呀?是一个比喻,因为如果照着字面去理解,法利赛人就觉得不服,是不是?彼得也觉得:“他们不服有道理啊,耶稣啊,你就给他们讲清楚一点吧。”彼得自己看起来这只能是一个比喻啊,不能照字面去理解啊,所以彼得就说:“把这比喻讲给我们听。”所以这不能照字面去理解,就说“什么东西吃进去都不污秽人”,不是这个意思!这是一个比喻。

耶稣就用这个比喻说明什么呢?“至于不洗手吃饭,那却不污秽人。”外在的并不重要,里面的才重要;出口的,从心里发出来的,这才污秽人。这个心还在污秽当中,因为心里面有恶念发出来,有凶杀发出来,奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎……内心没有洁净,这是个污秽的状态。所以,耶稣的救赎就强调内心先要得到洁净,这就是我们要经历的悔改和重生,这也就是,我们要凭着信心去经历的耶稣的恩典,耶稣的恩典就是除掉人内心的污秽。

我想问一下大家:马太福音15章耶稣所说到:从心里发出来的,有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎。”如果你结合马可福音,在这里面还多了几个词,如果把这些词,仔细地排列在一起,你有没有看到——这就是在讲十诫,是不是?是不是对应了每一条诫命?对应的就是每一条诫命。但是耶稣强调:这些诫命是在心里去遵守的。在心里去违背这些诫命也就是罪。我们看诗篇90篇。

我再问一下:马太福音耶稣讲:“从心里面发出来的有恶念......”列举的那些——和诫命违背的那些词语,这个类似的表达,在圣经还有哪一处出现了?就是专门描写心里面的恶的那些名词,加拉太书5章是吧?“情欲的事都是显而易见的......”这些都不能进上帝的国。

我们再来看,【诗90:8】你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的隐恶摆在你面光之中。这里说到“隐恶”这个词,也就是隐藏的,隐藏在人心里面的,但是在上帝看来,就如同在他的面前一样的。我们是上帝造的,我们的思想的机能也是上帝造的,我们的心思的活动的这种机能是上帝创造的,上帝完全知道我们内心活动的表现,我们内心活动的规律、状态、特征,以及情形,上帝如同是眼睛直接能看到一样的,所以,上帝只看人的内心。

我们以上讲到了什么呢?永生之道,就是圣灵通过洁净我们的内心,住到我们里面——借着圣经上的话和圣灵去做成的。我们所要求的恩典就是什么?上帝洁净我们的内心、住在我们里面。这就叫什么?因信称义,这就叫因信称义。因着领受了上帝的灵,就是领受了义,然后表现在守诫命的行为上,同时,也就是领受了基督的生命,这也就是基督的爱,所以就有了圣灵的果子。

我们看诗篇19篇7-14节,【诗19:7-9】耶和华的律法全备,能苏醒人的心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧;耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目;耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义。通过上帝的话,人的内心就生出一种悔悟,愚人就开始学到了什么是智慧,然后当人顺从上帝的话的时候,就有了内心真正的平安,这个灵性越来越能够觉察邪恶,就是一个人内心的状态立即就能感受到——是属灵还是不属灵的?是理解还是不理解?是明白还是不明白?因为耶和华的话在人心里面越来越亮的时候,你的眼目就明亮了。

但是接下来10-11节这个经验真的不是所有人都有的——都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒,守着这些便有大赏。真正悔改的人,才有这样的体验,他们就会觉得——“上帝的诫命太好了!我要早知道十条诫命该多好啊!我要早知道十条诫命,在我的一生当中都没有去犯那些罪该多好啊!啊,从此以后,我要让上帝的诫命警戒我,我就守着这些,就会有大赏。”

同样这个道理,你现在想想,没有悔改的人,他的感觉是不是完全不一样?没有悔改的人,他就觉得:“我是靠恩得救的,我守不了诫命的,谁能够遵守诫命啊?诫命是遵守不了的!”他们都会那么讲,对不对?不愿意悔改的人,还在罪当中的人,没有回应圣灵的一种感动,没有和上帝的话语调和的一种信心,当他们看到这样的话的时候,他能够感同身受吗?就不能了。那么这样的话,他们能理解吗?不能了。为什么?因为他们没有这个经验。

诗人在诗篇里面表达的是他们自己属灵的经验。当我们犯罪了,受到了罪的咒诅,尝到了罪的苦果,我们在苦境当中转回的时候,你才能够真正地理解——啊!上帝的话太宝贵了!警戒我吧!使我守着这些,会有大赏。

12-14节,这样说:谁能知道自己的错失呢?愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,不容这罪辖制我,我便完全,免犯大罪。什么叫完全呢?14节:耶和华我的磐石,我的救赎主啊,愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳。什么叫完全?是不是心思、意念和言语都蒙悦纳?言语是心思的表达,对不对?言为心声。所以,内心在上帝面前蒙悦纳。你的感情、你的思想、你的动机、你的兴趣,重生以后的人就能够理解——我们真的活在主面前,是让主来掌管我们的心思意念的,并且我们时刻所求的就是:“主啊,愿我心中的意念,在你面前蒙悦纳。”这就是完全。

但是12节有些让人费解,大家要想一想:“隐而未现的过错”是什么意思?“任意妄为的罪”又是什么意思?然后,“犯大罪”又是什么意思?“这罪辖制我”又是什么意思?这是不是很值得人思考的一些内容呢?

有人是这么理解的:“谁能知道自己的错失呢?就是你犯了什么错你知道啊?你肯定不知道!你犯了然后你又忘了,你自己都不知道。但是你可以向上帝求——主啊,赦免我,赦免我的罪,什么罪我也不知道,反正你可以赦免我,因为我不知道我犯了什么罪,但是我信你,你赦免我吧,赦免我那些我所不知道的罪。”是这个意思吗?绝对不是!我们已经讲过:上帝的圣灵使我们悔改、使我们得洁净是通过我们内心的醒悟,对不对?你连自己犯了什么罪、这个罪的性质、这个罪的可憎和罪的可怕的结果——你都根本没有认识,你对犯了这个罪根本就不知道,然后你还来说:“主啊,赦免我的罪。”这不等于说是在欺骗吗?对不对?这里绝对不是这个意思!

“谁能知道自己的错失呢?”这句话是什么概念?是什么含义?12节的上半节:“谁能知道自己的错失呢?”这句话是什么意思?“自己的”那几个字打了点,是加上去的,但是我们就按加上去吧。“谁能知道自己的错失呢?”这句话是什么意思?

12节的这个问话是这个含义:就是诗人经历了悔改以后,他就感觉到——“上帝啊,你的律法能苏醒我的心,能够使我的眼睛明亮,真的太宝贵了!我们就是要靠这个受到警戒。我们就是要守着这个,就会有大赏。但是有几个人领悟了这一点呢?”诗人就是有了自己的这个经历以后,他就表示哀叹——没有人把上帝的话当作一种警戒在领受,没人把上帝的话作为一面镜子来对照自己。“谁能知道自己的错呢?他们什么时候能够认识到呢?他们犯着罪,他们什么时候能够认识到这是罪过呢?”理解吧?就是这个意思。

在作了这么一个过渡和转折以后,诗人就接着说:“我却知道,因为我得着了你的话,所以求你赦免我隐而未现的过错。”这个“隐而未现的过错”,自己知不知道?知道。这个“隐而未现的过错”是指怀藏在心里面的私欲。“主啊,现在我知道了,我心里面的污秽就得除掉,我这些隐而未现的——怀藏在我心里面的私欲,求你赦免!”这就是一个含义。

这个“隐而未现的过错”相当于雅各书1章里面——“私欲既怀了胎,就生出罪来;罪即长成,就生死出来。”(雅1:15)那么“隐而未现的过错”相当于那节经文的哪一句话?私欲怀胎——就是这种恶念盘踞在心里面,这是罪的开端,这是罪的开始,这是心里面的罪,隐而未现的,这个若得不到赦免,那么我们就会被这个私欲所促使着,然后这个私欲就会生出行为上的罪来,就会生出直接的外在的行为上的罪来。

第13节说:求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪。这个“任意妄为的罪”是不是指行出来的罪?“为”“妄为”,随着自己的私欲。“任意”是什么意思?就是随从了自己的私欲,随从了这个私欲的驱使、驱逐。随从了这个试探的勾引,这就叫任意。妄为是什么意思?就是行出来了,狂妄的作为叫妄为。所以,这个“任意妄为的罪”就是指“生出罪来”。这个“生出罪来”,不是说只有行出来了才是罪,不是这个意思!这个“生出罪来”是指行成了罪行,是指任意妄为了。先是隐而未现,然后任意妄为,大家理解这个意思吧!所以,圣经是相互解释的。

这里说“免犯大罪”“不容这罪辖制我”,“辖制我”是什么意思呢?就是“生出死来”——“罪既长成,就生出死来。”什么叫“罪既长成,就生出死来”呢?这个罪重复地犯,就形成了一个越来越强大的捆绑,形成了一种力量、习惯,形成了一种嗜好,就已经成了你品格的一部分。那么,被这个辖制着,脱离起来就更难了。

我们要得胜罪,要不犯任意妄为的罪,就得从哪里开始呢?我们说——“主啊!拦阻我不要去犯任意妄为的罪,不要让我落到罪的辖制当中。”那么当我们在这样求的时候,我们最先要求主做什么呢?“赦免我隐而未现的过错。”所以,诗人的祈祷就表达了这种属灵的经验。因为诗人犯罪跌倒了,他回转以后,他就完全理解了:“啊!诫命是多么宝贵!我现在就理解了!”

当我们在求——“主啊!不要让我被罪辖制,你先就要拦阻我不要去任意妄为,在这个之前,你就要让这个罪的开端、罪的开始在我的心中止住,不要让私欲在我里面怀藏,我隐而未现的过错都求你赦免。”

所以,什么叫重生呢?内心被洁净了,领受圣灵住在我们里面。什么叫重生呢?就是隐而未现的过错被赦免了。被赦免了,是什么意思呢?你里面怀藏的那些罪——上帝就说:“啊,我理解你!我同情你!”为什么?“因为你有罪的本性,这些私欲是免不了的,那你时时刻刻都会冒出来的,谁没有私欲呢?这是没有办法的,因为你是亚当的后代,私欲也不是罪啊!”耶稣赦免我们是这个含义吗?不是。那赦免我们究竟是什么意思呢?大家看,【约一1:9】我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。这里说,赦罪是什么意思啊?洗净一切的不义。所以,赦免我们隐而未现的过错,就是洁净我们的内心,铲除私欲!在怀藏私欲的人——不是重生的状态。重生的人是铲除了一切私欲的人。领受了上帝的灵,才叫从圣灵而生的人。这个问题,我们还要做更广泛讨论。这堂课我们就先学到这里。我们讲到了“内心的洁净”。

第一堂课我们说到“天国在我们心里”,第二堂课我们就说到“内心的洁净”,我们没有再看雅各书一章的经文,因为那个经文专门讲过《私欲怀胎》,对吧?这篇讲道,大家都听过吗?大家都有公众号吗?如果不能够通过微信公众号来听道的人,可以用播放器的卡来听这些讲道,很多重要的讲道都讲过了。对这个“私欲怀胎”,我们也讲过了,这次对于“什么叫被私欲牵引诱惑”又作了补充的说明。今天通过诗篇19篇,又进行了对比的理解,但是我们的主题不是为了解答疑难经文,而是为了说明:第一讲、“天国在我们心里”,第二讲、“内心的洁净”,这是非常重要的!这就是什么?永远的福音。这就是什么?因信称义。这就是什么?预备领受晚雨。这就是什么?准备走向罪的涂抹。这也就是什么?恩典的国度走向荣耀——从恩典到荣耀。